Uimirea (filosofia): origine, concept și ce consta

Uimirea în filosofie este sentimentul care iluminează mintea, permițând ființei umane să iasă din umbre în ceea ce privește propria existență, aceea a mediului și a universului. Împreună cu observarea și contemplarea a ceea ce ne înconjoară, este ceea ce ne permite să găsim răspunsurile la ceea ce puzzles intelectul omului.

În acest fel, înțelepciunea adevărată este atinsă. Platon crede că uimirea este fundamentală, deoarece datorită acestei cercetări apare prin primele principii și astfel se naște gândul filosofic. Acest patrimoniu platonic a fost preluat de alți gânditori mai târziu, cum ar fi Aristotel, și mult mai aproape de timp, Heidegger.

Cele de mai sus nu sunt singurele care au aplicat acest concept exclusiv. Este, de asemenea, folosit de filozoful și lingvistul Ludwig Wittgenstein, dar numindu-l "perplexitate". Este această perplexitate care începe toate întrebările filosofice.

sursă

Conceptul de uimire sa născut în Grecia antică și are fundațiile sale în două poziții. Primul este cel al lui Platon, pentru care uimirea este ceea ce permite ca adevărul să fie dezvăluit. Este ceea ce risipește umbra prin găsirea lumii originale; odată găsită, devine sensul existenței.

A doua poziție este cea a lui Aristotel, prin care consideră că uimirea este o conștientizare a necesității de a investiga. Aceasta duce la întrebări pentru a rezolva toate îndoielile care apar din realitate.

Pentru Platon

Este în dialogul Theaetetus că Platon, prin Socrate, afirmă că uimirea pe care o simte Teeto este caracteristică filosofului. Este o stare a sufletului natural care este experimentată involuntar.

În plus, el adaugă că genealogia lui Iris ca fiică a lui Taumante este corectă. Trebuie amintit faptul că Taumante este asociat cu verbul thaumazein (θαύμαζεν) în greacă, a cărui semnificație este să fie uimită, să se minuneze.

Pe de altă parte, Iris este un mesager al zeilor și este zeița curcubeului. Astfel, ea este fiica uimitoare și proclamă pactul care există între zei și oameni. În acest fel, Platon clarifică faptul că filosoful este cel care mediază între cerul și cel pământesc.

De asemenea, din dialogul lui Socrates cu Glaucon în Republica, apar alte concepte, cum ar fi uimirea pasivă care generează acțiunea iubirii pentru înțelepciune. Doar atunci când filozoful este uimit, el poate trece de la starea pasivă la cea activă a iubirii.

Pe scurt, pentru Platon, uimirea este originea cunoașterii. Această abilitate sau artă conduce la cercetarea primelor principii. În plus, este înainte de cunoaștere și înainte de toată înțelepciunea și este necesar să apară în suflet, astfel încât în ​​acest scop să apară ambiția cunoașterii.

Pentru Aristotel

Discipol al lui Platon, Aristotel se ocupă, de asemenea, de subiectul uimii. Pentru el, filosofia nu se naște dintr-un impuls al sufletului; dimpotrivă, lucrurile se manifestă și devin instigatori ai problemelor, astfel încât să împingă omul să cerceteze.

Pentru presiunea exercitată de aceste probleme, Aristotel le numește în metafizică "coerciția adevărului". Această constrângere nu permite ca uimirea să rămână într-un singur răspuns, dar este urmată de o altă uimire și de alta. Deci, odată ce a început, nu poate fi oprită.

Această uimire, admirație sau thaumazein are trei nivele, așa cum se specifică în Metafizica sa:

1- Acela care se întâmplă înainte de lucrurile care apar imediat printre străini.

2 - Uimirea în probleme majore, cum ar fi particularitățile Soarelui, Lunii și stelelor.

3 - Cel care se întâmplă în fața originii totului.

El susține de asemenea că omul are în natura lui dorința de a ști; Acest lucru îl conduce la divin. Cu toate acestea, pentru ca această forță să ajungă la adevăr, ea trebuie făcută rațional. Acest lucru este în conformitate cu regulile logice și lingvistice.

concept

Din concepțiile lui Platon și Aristotel, filosoful german Martin Heidegger a preluat această temă în profunzime încă din secolul al XX-lea.

Uimirea lui Heideggerian

Pentru Heidegger, uimirea în filosofie apare când se găsește adevărul. Cu toate acestea, această întâlnire nu apare în suprasensibil, ci se întâmplă în această lume; adică este legată de lucrurile însele.

El susține că toate obiectele sunt acoperite de o ceață care îi face indiferenți sau opacibili omului. Când apare o manifestare bruscă sau o revelație a unui obiect, a unui lucru sau a unei părți a lumii, apare uimire.

Întâlniți cu adevărul

Apoi, uimirea este o experiență care permite întâlnirea cu adevărul. Acest lucru se poate întâmpla din observarea mării la apusul soarelui pentru a vedea o celulă într-un microscop. Ambele fapte se manifestă în toată splendoarea lor atunci când descoperă simțurile.

În acest fel, Heidegger afirmă că adevărul este de a deghiza sau de a descoperi realitatea care este acoperită. Adică, un voal este tras înapoi care ne permite să ajungem la iluminare.

Pe de altă parte, considerați că uimirea este spontană. Totuși, aceasta poate apărea dintr-o pregătire prelungită, care se poate face nu numai pe realitate, ci și pe ființa umană în sine.

Aceasta implică faptul că uimirea din filosofie dezvăluie, mai mult decât realitatea ascunsă, confuzia proprie în care se află omul, în mod specific în procesele legate de percepție și individualizare.

Din ce constă?

Când cineva vorbește de uimire în viața de zi cu zi, se face referire la perplexitate, la surprindere față de împrăștierea imprevizibilului.

Este asociat cu un obiect, situație sau eveniment, extern sau intern, care lasă persoana într-o stare ciudată și, în anumite situații, chiar fără capacitatea de a răspunde.

În acest sens, ea poate fi legată de uimirea din filosofie, deoarece prin acest sentiment începe procesul de căutare a adevărului. Acest lucru se găsește încă din începuturile omului.

În fiecare cultură, atât de Est cât și de Vest, ființa umană sa oprit înainte de inexplicabil. El a fost uimit de univers, stele și stele, la viața de pe Pământ și la propria sa natură.

Această uimire a determinat-o să caute răspunsurile pentru a înțelege și a înțelege ceea ce îl înconjoară, pentru a găsi sensul în existența sa și a tuturor ființelor care îl însoțesc.