Utilitarism: Origine, Caracteristici, Reprezentanți

Utilitarismul sau etica utilitaristă este o teorie etică care susține că o acțiune este corectă din punct de vedere moral dacă urmărește să promoveze fericirea, nu numai a celui care o execută, ci și a tuturor celor care sunt afectați de această acțiune. Dimpotrivă, acțiunea este incorectă dacă conduce nefericirea.

Etica utilitară a fost explicată spre sfârșitul secolului al XVIII-lea în Anglia de către Jeremy Bentham și continuată de John Stuart Mill. Ambele au identificat binele cu plăcerea și de aceea au fost considerate hedoniste.

Ei, de asemenea, au afirmat că binele ar trebui să fie luat la maxim, sau așa cum au formulat-o, pentru a obține "cea mai mare cantitate de bine pentru cel mai mare număr".

Utilitarismul a fost revizuit la sfârșitul secolului al XIX-lea de către filosoful Cambridge, Henry Sidgwick, iar mai târziu în secolul al XX-lea, George Edward Moore propune că scopul corect este să promoveze totul valoros, indiferent dacă el face sau nu fi uman

De-a lungul secolelor, utilitarismul a fost o teorie normativă etică, care nu numai că era în sfera filosofică, ci a servit și ca fundație pentru a fi aplicată în legi. Doar Bentham a scris o introducere a principiilor moralității și legislației în 1789, ca o introducere la un plan de cod penal.

În prezent, este una dintre teoriile folosite de apărătorii eticii și veganismului animalelor. Prin aceasta se încearcă obținerea unei legislații care să protejeze animalele, pe baza a ceea ce a specificat el însuși Bentham, condamnând chinurile animalelor.

Bentham a susținut că, în conformitate cu principiul egalității, suferința unui cal sau a unui câine ar trebui considerată ca fiind considerată suferința unei întregi ființe umane.

[toc [

sursă

Deși creatorul utilitarismului a fost Jeremy Bentham, se consideră că influențele altor filosofi pot fi detectate în teoria lui.

Profesorul și doctoratul în Filosofie Julia Divers susține că primii precursori ai utilitarilor clasici sunt moraliștii britanici. Astfel, el enumeră episcopul și filozoful secolului al șaptesprezecelea, Richard Cumberland. El menționează, de asemenea, Shaftesbury, Gay, Hutcheson și Hume.

Focusul teologic

Printre primii filozofi cu concepte utilitare se numără Richard Cumberland (1631-1718) și John Gay (1699-1745). Ambele susțin că fericirea corespunde omului deoarece a fost aprobată de Dumnezeu.

John Gay a enumerat obligațiile la care este supus omul. Acestea sunt: ​​distingerea consecințelor naturale ale lucrurilor; obligația de a fi virtuoasă; obligațiile civile care decurg din legile și cele care derivă de la Dumnezeu.

El a încercat, de asemenea, să explice practica aprobării și dezaprobării acțiunii. El a adăugat, de asemenea, că omul asociază anumite lucruri cu efectele lor. Această asociere poate fi pozitivă sau negativă ceea ce se vede și în judecățile morale emise.

Abordarea morală

Unul dintre primii teoreticieni ai sensului moral a fost Anthony Ashley Cooper, al 3-lea conte din Shaftesbury (1671-1713).

Shaftesbury a argumentat că omul poate face discriminări morale. Acest lucru se datorează simțului lor înnăscut de bine și rău, precum și frumusețea morală și deformarea.

În consecință, persoana virtuoasă este o persoană a cărei dispunere, motiv și afecțiune este de tip corect. Cu alte cuvinte, nu numai că are un comportament public adecvat, dar poate și să discrimineze ceea ce este admirabil din punct de vedere moral, corect sau incorect, bun sau rău.

Abordarea naturii umane

Francis Hutcheson (1694-1746) a fost interesat de evaluarea virtuții, definind-o, pe de o parte, în raport cu înclinația de bunăvoință care are natura ființei umane și, pe de altă parte, în ceea ce privește proiecția sa în actele agentului moral care caută fericirea celuilalt.

În acest fel, simțul moral se referă la fapte virtuoase, deoarece are capacitatea de a le putea valorifica. Această facultate este unită la rândul ei cu sentimentul care apare în observer, atunci când ia în considerare consecințele.

Pentru David Hume (1711-1776) să prindă ceva drept sau drept, bun sau rău, virtuos sau vicios, nu poate fi reținut de rațiune, ci de un sentiment de aprobare, respingere, plăcere sau nemulțumire. Acest sentiment apare atunci când obiectul moral este observat în funcție de particularitățile proprii ființei umane.

În același mod în care natura omului este constantă și comună, normele prin care sentimentele sunt reglementate au de asemenea o anumită concordanță. Unul dintre elementele de acest fel este utilitatea care se găsește, la rândul ei, în fundamentul bunăvoinței și al dreptății.

Caracteristici generale

Printre caracteristicile cele mai notabile ale utilitarismului sunt:

- Identificați fericirea cu plăcere.

- Considerați comportamentul corect al omului pe baza naturii plăcerii și evitați suferința.

-Propune fericirea ca cea mai importantă valoare la nivel individual. Cu toate acestea, trebuie să fie compatibil cu cel al altora prin anumite virtuți, cum ar fi simpatia sau bunăvoința.

- Judecați-l pe om ca o ființă care își poate îndeplini și extinde capacitățile.

- Recunoașteți că cea mai mare fericire a societății este aceea care se manifestă în cel mai mare număr de oameni.

Utilitarismul lui Jeremy Bentham

Jeremy Bentham (1748-1832) a susținut că natura umană este guvernată de plăcere și de durere, astfel încât ființa umană caută plăcerea și încearcă să înlăture durerea.

De aceea a apărat principiul celei mai mari fericiri atât în ​​acțiunile private, cât și în cele publice. O acțiune este considerată corectă fără a ține seama de natura sa intrinsecă dacă produce profit sau utilitate în ceea ce privește sfârșitul fericirii maxime posibile.

Pentru a evita contradicțiile care pot apărea între căutarea plăcerii individuale și sociale, Bentham a susținut că fericirea persoanei este determinantă.

Cu toate acestea, cele ale altora guvernează numai în măsura în care individul este motivat de bunăvoință, interes în bunăvoința sau opinia altora sau prin simpatia lor.

Principiul utilității

Pentru Bentham, principiul utilității este un fel de standard de acțiune corectă din partea indivizilor și a guvernelor.

Acest precept susține că acțiunile sunt aprobate atunci când promovează fericirea sau plăcerea și dezaprobă atunci când tind să fie durere sau nefericire.

Din aceste concepte, principiul utilității permite aprobarea sau nu a unei acțiuni bazate pe cantitatea de durere sau plăcere produsă. Aceasta este consecința pe care o produce această acțiune.

Pe de altă parte, este specificată o echivalență între bunul legat de fericire și plăcere și răul cu durere și nemulțumire. Pe lângă faptul că este capabil să cuantifice sau să măsoare atât unul, cât și celălalt.

Cuantificarea sau măsurarea plăcerii sau durerii

Pentru a măsura atât plăcerea cât și durerea, Bentham enumeră variabilele care trebuie luate în considerare de către persoană, care sunt:

-Intensitatea

Durata

- certitudinea sau incertitudinea

- apropierea sau distanța

La cele anterioare, care sunt considerate la nivel individual, altele sunt adăugate atunci când atât plăcerea cât și durerea trebuie evaluate pentru a putea comite un alt act. Acestea sunt:

- Fecunditatea sau tendința de a continua cu senzații similare. Așadar, căutați plăcere dacă ați simțit plăcerea, de exemplu.

- Puritatea sau tendința de a nu continua cu senzații opuse. De exemplu, de durere dacă este o plăcere sau de plăcere dacă este o durere.

Extensia. Este vorba de numărul de persoane cărora le extinde sau de utilitarismul pe care îl afectează.

Implicațiile principiului utilității

Bentham a fost un reformator social și, ca atare, a aplicat acest principiu legilor din Anglia, în special în domenii legate de criminalitate și pedeapsă. Pentru el, trebuie să fie creată o pedeapsă pentru cineva care dăunează unei persoane care îi va permite să fie descurajată să mai facă din nou această acțiune.

El a crezut, de asemenea, că acest principiu ar putea fi aplicat tratamentului cu animalele. Întrebarea care trebuie pusă, a spus el, nu este dacă pot raționa sau vorbi, dar dacă pot suferi. Și această suferință trebuie luată în considerare în tratamentul acestora.

Din cele de mai sus apare baza morală a oricărei legi care împiedică cruzimea animalelor.

Alți reprezentanți

John Stuart Mill (1806-1873)

Colaboratorul lui Bentham a continuat doctrina utilitarismului profesorului său.

Deși pentru Mill căutarea fericirii era valabilă, el nu era de acord cu Bentham că lucrul important nu era cantitatea, ci calitatea. Există plăceri care sunt diferite calitativ, iar această diferență calitativă se reflectă în plăcerile superioare și plăcerile inferioare.

De exemplu, plăcerile morale sau intelectuale sunt superioare plăcerii fizice. Argumentul său este că oamenii care au experimentat ambele văd superior ca mai bine decât inferior.

Pe de altă parte, apărarea principiului utilitar sa bazat pe considerația că un obiect este vizibil când oamenii o văd. În același mod, singura certitudine că ceva de dorit poate fi produs este că oamenii o doresc. Și, prin urmare, este de dorit binele.

Deci, fericirea este dorită de fiecare ființă umană, care este finalul utilitar. Și binele pentru toți oamenii este fericirea generală.

De acolo a distins fericirea satisfacției, astfel încât fericirea are mai multă valoare decât satisfacția.

Sancțiunile interne

O altă diferență cu Bentham este că pentru Mill erau sancțiuni interne. Atât vinovăția, cât și remușcarea sunt regulatori ai acțiunilor oamenilor.

Când persoana este percepută ca un agent al răului, emoțiile negative apar ca vina pentru ceea ce sa făcut. Pentru Mill, deoarece acțiunile de pedeapsă externă sunt importante, sancțiunile interne sunt importante, deoarece acestea contribuie, de asemenea, la punerea în aplicare a acțiunii adecvate.

Mill a folosit utilitarismul în favoarea legii și a politicii sociale. Propunerea sa de a spori fericirea este temelia argumentelor sale în favoarea libertății de exprimare și a votului femeilor. De asemenea, cu privire la faptul că societatea sau guvernul nu interferează cu un comportament individual care nu dăunează altora.

Henry Sidgwick (1838-1900)

Henry Sidgwick a prezentat Metodele de etică publicate în 1874, unde a apărat utilitarismul și filosofia moralității.

În acest fel, teoria fundamentală morală a considerat că are un principiu superior pentru a elucida conflictul dintre valoare și regulă, pe lângă faptul că este teoretic clar și suficient pentru a descrie regulile care fac parte din moralitate.

De asemenea, sa propus ceea ce este evaluat într-o teorie, regulă sau politică determinată în fața unei acțiuni specifice. Dacă țineți cont de ce vor face oamenii sau de ceea ce cred că acești oameni ar trebui să facă în mod reflectiv și rezonabil.

Confruntată cu această problemă, Sidgwick a recomandat urmărirea cursului care este cel mai bun rezultat, luând toate datele ca parte a calculelor.

Utilitatea totală

Sidgwick a analizat modul în care utilitarul utilitar anterior a definit utilitatea. Deci, pentru el, există o problemă între creșterea nivelului de utilitate atunci când crește numărul de persoane. De fapt, posibilitatea creșterii numărului de persoane într-o societate implică o scădere a fericirii medii.

În raționamentul său el a precizat că utilitarismul are ca scop final acțiunea fericirii în general și că populația agregată se bucură de toată fericirea pozitivă. Trebuie evaluată cantitatea de fericire care a câștigat numărul suplimentar de persoane împotriva cărora au pierdut restul.

Prin urmare, el a concluzionat că nu numai că ar trebui să încercăm să obținem un profit mediu mai mare, ci să creștem populația până când ajungem la produsul maxim al fericirii medii și a numărului de oameni care sunt vii la acel moment.

George Edward Moore (1873-1958)

Acest filosof britanic susține teza utilitară pe care o numește "ideal", dar depășește pe Bentham și Mill. Potrivit ei, plăcerea nu este singurul element al fericirii, nici o experiență unică valoroasă și singurul scop de realizat.

Prin urmare, sfârșitul corect din punct de vedere moral nu numai că generează fericirea omului, dar încurajează și ceea ce este valoros indiferent dacă îl face fericit sau nu. Acesta este modul în care încearcă să promoveze cea mai mare valoare posibilă, personal sau a altora, fie ea umană sau în natură.

Moore afirmă că atât bunătatea și valoarea intrinsecă sunt nenaturale, nedefinabile, cât și simple proprietăți. În acest fel, valorile sunt capturate numai prin intuiție și nu prin inducție sensibilă sau deducție rațională.

John C. Harsanyi (1920-2000) - Peter Singer (1946)

Ambele reprezintă ceea ce a fost numit utilitarism de preferință. Este vorba despre găsirea coerenței cu principiul individualist și empiricist pe care utilitarismul la avut în origine.

Ei nu consideră că toate ființele umane au o natură comună care are un singur scop, chiar dacă este plăcere, ci că acestea sunt centralizate în

referințe