Etica modernă: Caracteristici și reprezentanți

Etica modernă este disciplina filosofică prin care sunt studiate moralitatea, datoria, fericirea, virtutea și ceea ce este bine sau rău în comportamentul uman. Este reprezentată de diverși filosofi localizați temporar de la începutul secolului al XVII-lea până la sfârșitul secolului al XIX-lea.

Când se referă la o etică modernă, nu este din punct de vedere filosofic, ci din punct de vedere temporar, deoarece în aceste trei secole au existat multe teorii filosofice care au ieșit la lumină.

Câțiva dintre cei mai importanți curenți sunt: ​​materialistul lui Hobbes, empirismul lui Hume, etica deontologică sau datoria lui Immanuel Kant, utilitarismul cu Bentham și Mill și nihilistul lui Nietzsche.

Cu toate acestea, nu putem menționa Safstesbury, inițiatorul școlii de sens moral, nici filozofii intuiționiști Ralph Cudworth, Henry More și Samuel Clarke, precum și Richard Price, Thomas Reid. și Henry Sidgwich.

De asemenea, nu putem ignora importanța filosofului olandez evreu Benedict de Spinoza sau Gottfried Wilhelm Leibniz. În plus, este important să ne amintim două figuri a căror dezvoltare filosofică a avut o mare repercusiune mai târziu: francezul Jean-Jacques Rousseau și germanul Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

caracteristici

Faptul că există atât de multe teorii ale eticii moderne face imposibilă lista caracteristicilor care le definesc pe toate. Cu toate acestea, puteți specifica anumite subiecte care au fost abordate de majoritatea filosofilor din această eră:

- Scopul de a delimita binele și răul în om și în societate.

- Poziția sau concordanța dintre dorință și datorie, dorință și fericire.

- Alegerea descrierii etice bazate pe rațiune sau sentiment.

-Bună pentru binele individual și social.

- Ca un mijloc sau ca un scop.

reprezentanții

Unii dintre cei mai proeminenți filosofi ai eticii moderne sunt:

Thomas Hobbes (1588-1679)

Acest filosof născut în Anglia a fost un entuziast al Științei Noi reprezentate de Bacon și de Galileo. Pentru el, atât răul, cât și binele sunt legate de predilecțiile și dorințele individului, deoarece nu există nici o bunătate obiectivă.

De aceea nu există nici un bine general, deoarece individul caută în mod fundamental să-și satisfacă dorințele, să se auto-păstreze împotriva naturii anarhice.

Faptul că fiecare persoană își satisface dorințele generează conflicte și, pentru ca acest lucru să nu se termine în război, trebuie stabilit un contract social.

Prin acest contract, puterea este transferată unei autorități politice numite "suveran" sau "Leviathan", pentru a impune ceea ce este stabilit. Puterea lui trebuie să fie suficientă pentru a menține pacea și a pedepsi pe cei care nu îl respectă.

Joseph Butler (1692-1752)

Episcop al Bisericii Angliei, a fost responsabil pentru dezvoltarea teoriei lui Shaftesbury. El a afirmat că fericirea apare ca un produs secundar atunci când dorințele sunt satisfăcute pentru tot ceea ce nu este fericirea însăși.

Astfel, oricine are fericirea în cele din urmă nu o găsește. Pe de altă parte, dacă aveți alte scopuri decât fericirea, este mult mai probabil să fie realizată.

Pe de altă parte, Butler introduce, de asemenea, conceptul de conștiință ca o sursă independentă de raționament moral.

Francis Hutcheson (1694-1746)

Împreună cu David Hume, Hutcheson a dezvoltat școala de simț moral care a început cu Shaftesbury.

Hutcheson a argumentat că judecata morală nu se poate baza pe rațiune; De aceea, el nu se poate baza pe faptul că o acțiune este bună sau neplăcută pentru sensul moral al cuiva.

El concepe că bunăvoința altruistă dă fundație sensului moral. De acolo el declară un principiu care va fi luat mai târziu de către utilitarii: "Această acțiune este cea mai bună pentru că ea caută cea mai mare fericire pentru cel mai mare număr de oameni".

David Hume (1711-1776)

Continuând lucrarea lui Shaftesbury și a lui Hutcheson, el a propus o descriere etică bazată pe sentimente, nu pe rațiune. Astfel, motivul este și trebuie să fie un sclav al pasiunilor și să le slujească și să le supună.

Deoarece moralitatea este legată de acțiune și motivul este static de la motivație, Hume deduce că moralitatea trebuie să fie o chestiune de sentiment, mai degrabă decât de rațiune.

De asemenea, subliniază emoția simpatiei, ceea ce permite bunăstării cuiva să fie o preocupare pentru alții.

Immanuel Kant (1711-1776)

Kant reprezintă singurul bun bun necondiționat pentru "bunăvoința bună", care în toate circumstanțele este considerată ca fiind singura bine, pe lângă faptul că este ghidul imperativului categoric.

Acest imperativ categoric este bunul suprem al moralității și din care derivă toate îndatoririle morale. În așa fel încât să ordone ca persoana să acționeze numai pe baza principiilor care pot fi universalizate. Aceasta este principiul potrivit căruia toți oamenii sau agenții raționali, așa cum îi numește Kant, ar putea adopta.

Prin acest imperativ categoric Kant enunță "formula umanității". În conformitate cu aceasta, trebuie să acționăm tratându-ne pe sine și pe ceilalți ca un scop, nu ca un mijloc.

Întrucât fiecare ființă umană este un scop în sine, are o valoare absolută, incomparabilă, obiectivă și fundamentală; El numește această valoare demnitate.

În consecință, fiecare persoană este respectată pentru că are demnitate, iar acest lucru se face prin tratarea ei ca un scop în sine; adică recunoașterea și recunoașterea valorii sale esențiale.

Jeremy Bentham (1748-1832)

Acest economist și filozof englez este considerat fondatorul utilitarismului modern. Gândirea lui este că omul este sub doi stăpâni pe care natura ia dat-o: plăcere și durere. Astfel, tot ceea ce arată bine este plăcut sau se crede că evită durerea.

De acolo Bentham susține că termenii "corect" și "incorect" sunt semnificativi dacă sunt folosiți în conformitate cu principiul utilitar. Deci, este corect ceea ce sporește excedentul net al plăcerii peste durere; dimpotrivă, ceea ce diminuează este incorect.

În ceea ce privește consecințele unei acțiuni împotriva altora, el susține că sancțiunile și plăcerile trebuie luate în considerare pentru toți cei afectați în acțiune. Acest lucru trebuie făcut pe picior de egalitate, nimeni nu este superior nimănui.

John Stuart Mill (1806-1873)

În timp ce Bentham considera că plăcerile erau comparabile, pentru Mill unele sunt superioare și altele sunt inferioare.

Apoi, plăcerile mai mari au o mare valoare și sunt de dorit; Printre acestea se numără imaginația și aprecierea frumuseții. Plățile inferioare sunt cele ale corpului sau senzațiile simple.

În ceea ce privește onestitatea, dreptatea, veridicitatea și regulile morale, el crede că utilitarii nu ar trebui să calculeze înainte de fiecare acțiune dacă o astfel de acțiune maximizează utilitatea.

Dimpotrivă, acestea ar trebui să se ghideze analizând dacă o astfel de acțiune este încadrată într-un principiu general și dacă aderarea la acest principiu promovează creșterea fericirii.

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900)

Acest poet german, filolog și filozof critică codul moral convențional, deoarece el postulează o moralitate de sclav care este legată de codul iudeo-creștin al moralității.

Pentru el, etica creștină consideră că sărăcia, umilința, blândețea și jertfa de sine constituie o virtute. De aceea, el consideră o etică a celor oprimați și slabi care urăsc și se tem de forță și de auto-afirmare.

Faptul transformării acestei resentimente în concepte de moralitate este ceea ce a dus la slăbirea vieții umane.

Acesta este motivul pentru care a considerat că religia tradițională a fost terminată, dar în schimb el a propus măreția sufletului, nu ca o virtute creștină, ci ca o nobilitate și mândrie pentru realizările personale.

Prin această reevaluare a tuturor valorilor, propune idealul "supermanului". Aceasta este o persoană care poate depăși limitele moralei obișnuite ajutând prin voința sa de putere personală.