Ce este dualismul platonic?
Dualismul platonic propune ca lumea noastră să fie împărțită de un fel de linie invizibilă în care se află lucruri importante și permanente (numite eidos sau lumea ideilor) și trecerea lucrurilor, efemer și nesemnificativ (doxa, opinie sau lume sensibilă). situat mai jos.
Potrivit lui Platon, trebuie să ne străduim zilnic să ajungem și să ne ridicăm spiritul, astfel încât să gândim și să privim doar din eidos sau din lumea ideilor.
De asemenea, în Platon nu există un adevăr relativ, deoarece pe baza acestui dualism, adevărul este unul și se află pe partea superioară a liniei.
Dualismul filozofic se referă la convingerile diferite că lumea este dominată sau împărțită de două forțe supreme care sunt intrinseci și, în unele cazuri, opuse unul altuia.
Aceste doctrine încearcă să explice cum a fost creat și fondat universul. Cu toate acestea, există și alte teorii mai puțin formale care explică pur și simplu existența a două legi și ordonanțe diferite în lume, care pot coexista fără probleme.
Există autori diferiți, cum ar fi Pythagoras, Empedocles, Aristotel, Anaxagoras, Descartes și Kant, care și-au expus modul de gândire și de concepere a lumii. Cu teorii diferite, cum ar fi lumea, este împărțită într-un fel de forță ciudată și uniformă, prietenie și ură, bine și rău, haos cu inteligență, gol cu totul, etc.
Cu toate acestea, una dintre cele mai importante contribuții în acest domeniu a fost făcută de filosoful grec Plato.
Care sunt preceptele dualismului platonic?
În cartea Republicii Platon, putem găsi toate teoriile sale despre dualism atât din perspectivă ontologică, cât și antropologică.
Teoria liniei
Din punct de vedere ontologic, Platon explică și expune teoria că realitatea trăită este împărțită în doi poli opuși. Este locul unde este creată faimoasa și numită "teorie a liniei".
În partea de sus a liniei sunt toate lucrurile tranzitorii, vizibile și tangibile, emoțiile și percepțiile noastre. Pe această parte a liniei, Platon îl numește doxa, lumea sensibilă sau vizibilă.
Cunoscut sub numele de eidos, în partea de jos a liniei, Plato aranjează acele entități veșnice și atemporale, care nu vor trece niciodată și vor rămâne întotdeauna. Din această parte, există obiectivitate și există adevărata esență a lucrurilor. De asemenea, poate fi numită lumea ideilor.
Trebuie remarcat că, în nici un moment, Platon nu discreditează sau neagă existența niciuneia dintre aceste realități. Pur și simplu, localizați și acordați mai multă importanță lumii ideilor sau inteligibil, deoarece consideră că există adevăratul sens al existenței noastre, care este acela de a ne ridica spiritul pentru a putea merge în eidos și a nu ne contamina viața cu ceva atât de simplu și obișnuit ca doxa.
Problema cu doxa și lumea sensibilă este că este plină de imperfecțiuni și experiențele noastre, prejudecățile, opiniile și aparențele sunt întotdeauna prezente, acționând ca un fel de filtru care ne împiedică să înțelegem ceea ce este cu adevărat esențial.
De ce, potrivit lui Platon, ar trebui să ne țâșnim, să gândim și să acționăm din eidos?
După cum sa menționat mai sus, Platon propune ca adevăratul nostru sens să existe este acela de a ajunge la eidos, dar care sunt motivele care susțin această abordare?
Deoarece pe partea sensibilă predomină pasagerul, în lumea eidos sau inteligibilă, nu există realități personalizate sau parțiale. Într-adevăr pe această parte puteți găsi adevărul (înțeles ca ceva permanent și imuabil) și perfecțiunea.
Platon a afirmat și afirmat că, atunci când gândesc și acționează din eidos, ideile sunt reale și durabile și tocmai acest lucru diferențiază doxa de eidos, părerea adevărului.
În cele din urmă, este important să menționăm că se afirmă că din lumea ideilor, gândurile nu sunt izolate una de alta, ci sunt formate dintr-un conglomerat legat unul de celălalt.
Dualismul platonic din antropologie
Cu gânduri mai mult sau mai puțin similare, dar dintr-o perspectivă antropologică, Platon stabilește dualismul în existența umană. El consideră că omul posedă două entități complet opuse.
Primul este corpul nostru, care, gândindu-se din alegoria liniei explicate mai sus, aparține lumii sensibile, pentru că este tranzitorie și schimbătoare.
În al doilea rând, sufletul este găsit, considerat ca element intangibil, divin și etern care ne leagă de viață. Aceasta aparține lumii ideilor, pentru că nu se schimbă niciodată și pentru filosoful grec, este nemuritor.
De aceea, omul ar trebui să se simtă mai bine identificat cu sufletul său decât cu corpul său. De fapt, se crede că corpul este un fel de închisoare care ne leagă și ne împiedică să arătăm adevărata noastră esență și să o capturăm pe cea a altor oameni. Corpul trece, dar sufletul rămâne. Primul este un lucru tranzitoriu, al doilea este ceva etern.
Unitatea acestui gând cu o altă alegorie celebră a filosofului, nu contează ce viață am trăit: obiectivul este să ignorăm umbrele și să părăsim cavernele.
Acesta este adevăratul mod de a exista conform gândirii raționale și ignorante, stabilită de Platon.
Cu siguranță nu este ușor să ne lăsăm la o parte subiectivitatea și să încercăm să ajungem la un nou nivel spiritual. Poate că Platon a păcătuit utopic și, prin urmare, este imposibil de realizat.
Cu toate acestea, dacă fiecare persoană se străduiește să trăiască, să acționeze și să gândească din eidos, societatea ar fi total diferită și am obține binele comun.
Nu este dureros să faci un efort (oricât de extraordinar) să trăiești din rațional și să abandonezi lucrurile care trec, să nu te înșelați de simțuri, părtinitoare, subiectivități și să te concentrezi pe adevărata esență a lucrurilor și mai adânc în viața însăși .
Această schimbare a gândirii și a modului de trai nu poate fi posibilă decât prin dialectica, considerată o tehnică care este capabilă să-l ia pe omul din lumea sensibilă pentru a ajunge pe deplin la înțelegerea și înțelegerea conceptului de bine comun.
